1.
「這難道不是在上演現代的代罪羔羊〈scapegoat〉戲碼嗎？被災難襲擊的社會，為了從自身的罪惡中脫逃，而將全部責任推卸給沒有力量的羔羊，把它當作犧牲。就這樣，社會將羔羊視為解救自身的存在而崇敬奉仰著。」
高橋哲哉，日本東京帝大哲學教授，福島縣人。在他著名的著作《犧牲的體系》中，有一句名言就寫在書的封頁上：「憑什麼要別人為自己（可有可無）的利益而犧牲。」
劇場與田野紀錄的關係，應該可以從這句話展開。2015 歲末風寒中，在寶藏巖山城戶外劇場，演員李薇扮演的一個腳色稱作「濁」…...手裡握著一個羊頭面具，她專注而凝神地走在沙地上，準備著代罪羔羊的儀式。「你們說的犧牲，就是我們…」她這樣說著。而後，開始了一場舞蹈。正當她以傾斜的坐身閉目微微顫抖著身體之際，透著寒風的舞台上方垂降下一紙防毒面具。這是一齣稱做《女媧變身》的戲碼，訴說的是備受空污霾害後，飽經重金屬荼毒而身罹癌症的村民，從內心底層發出的吶喊！就這樣，戲繼續著。但，衝撞在我腦際的，卻是高橋哲哉那句──
「社會將羔羊視為解救自身的存在而崇敬奉仰著」。
這是很有意思的一句話，引人深思。社會如何以找到代罪羔羊而來逃避自身的罪責，又將之供奉著以解救自身的存在？當我們這樣發問時，不也同時在追問自己：「這又憑什麼呢？」。而這樣的提問，既受用於事件的加害對象，也受用於對這樣的加害，懷抱仁者之心或批判意識的人。這是劇場與底層受害現場，發生初步關係時，我經常對自己的發問。一開始，會去想：作為知識份子的自己，能夠透過書寫、攝影、影像…或劇場為受害者發甚麼言；漸漸的，便也發現這是工具性的道德癖好在作祟。當然，這是一定要存在的感知，因為，僅有透過這樣的感知，我們進一步卸下了和受害者之間，並不對等的視線關係。從而，找到走進犧牲體系所編織起來的、繁複且細密的權力關係網絡中。
展開這樣的自我辯證，對於建構自身與被犧牲者的連帶，有著非常重要的關聯，催促人從現場發現的田野走向劇場創作的田野。並經常以一面鏡子的隱喻，來面對暴露在客觀現實下的自己。這讓我回想起，30年前在「人間雜誌」工作時，常常披著滿身的惑問與興奮，從田野報導的現場回返雜誌社。通常，輕輕響在耳邊的，總是陳映真邊看似很稀鬆平常，卻引人深深思索的一句話：「不是我們多會寫…而是現場的民眾教育了我們。」
現在想來，這樣的一句話，其實在表達的是：從日據時期到1978年鄉土文學論戰以降，環繞在進步知識人身上的左翼現實主義文藝觀。亦即，一種回到民間後，如何與民眾站在對等視線上的反思。這裡面，與其說是帶有知識人對底層民眾的啟蒙意圖，到不如說是費盡氣力將啟蒙意識給自我推翻。當時，經常浮現在自己內心深處的話語，通常總免不了是這樣的兩面：其一，透過報導的文字，如何能既通透且豐饒地爬梳現場民眾的情感與思維。其二，就算努力底這樣生產了報導文字，又如何能讓民眾從困境中脫身？
兩者都不易，但恰恰因為不易，便也形成內心的逼問。這逼問，讓身為文字工作者的知識人，先去面對寫甚麼、如何寫的文藝美學問題；而後，便是隨之而來的文藝如何干預現實的問題。很重要的，這樣的逼問，如果成為道德的提問，將會很容易落入：工具性看待報導寫作的圈套中。從而失去繼續書寫的能量，改而以街頭行動取代寫作。
但，辯證的思索，給予我的功課，卻在於：如何返身思索美學與民眾之間的對話，便建築在底層受害的現場上。昔時的文字書寫如是；當下的劇場亦如是…。
2.
在《女媧變身》一劇中，於是有詩作一首如下：
睜開眼，看見一起蹲著的身體
在風頭水尾，準備站起身來
霧霾，降落在家鄉每一寸土地上
來吧！來聽聽我們的心跳聲
錯亂的節拍，是根在田土裡爆裂的聲音
是鰻魚的靈魂，在劇烈的掙扎
是斷了氣的西瓜，在尋找呼吸的方向
來吧！來聽聽我們的心跳聲
是一具肉體在底層放膽的歌聲
凝聚著、孕育著多少希望
在黑色的汙泥裡
紅色警戒、紅色警戒…拉緊我們相連的臂膀
不在他鄉，就在我們斷了氣的家鄉
我們呼吸！我們呼吸！呼吸就是一種反抗
起身時，雙腳踩進黑色的汙泥裡
黑色，是母親之河的顏色
黑色，是日曬留下的顏色
汙泥，是勞動生存的疤痕
汙泥，是抵抗污染的印記
這樣的詩作，主要是為一個被人遺忘的小小村庄而作；在這裡，刻著深深的烙痕，是犧牲的印記。其背後，恰恰潛藏著pm2.5巨大的陰影。空污pm2.5，非但在西海岸引發社會大眾的高度關切，甚且將議題延燒到全台各地。可以說，台灣空污已成境內工業污染的普遍性問題，引發民眾的抗爭。
「差事劇團」自2014年進台西村，與村民展開《證言劇場》以來，以民眾戲劇出發，所進行的回到民眾生活當中的戲劇活動，始終帶有身體的社會行動性質。亦即，不僅僅在劇場之美的需求下，從底層受害民眾攔截戲劇題材或語境；而是經常性地思考：如何將劇場的表現，轉化為與底層民眾共同的文化行動。
於是，創作了2015年底在台北寶藏巖演出的《女媧變身》。相當關鍵性的一件事情是：劇場作為一種文化行動，一方面須與現實的抗爭同聲進擊；卻更要保有文化做為表現的主體性。因此，有了「台西村的故事」作為「返鄉的進擊」。這樣的進擊，是劇場人與民眾相遇時，一種進步的選擇。當然，這樣的相遇，將永遠存在著相互之間的對等關係，如何繼續辯證下去的艱困。
也就是帶著這樣的艱困，我們發現：以文化方式傳達環境問題，最為關鍵之處，仍在於如何將表現回歸到受害民眾的生活領域中。並且具備超越一般消費生活肌膚體驗之外的階級認識。如此，或許遁形的將是普世價值當中，對於美好環境的現代化想像。而是重新聚集一種對底層的凝視；並發現問題所指，恰得以稱之為身體行動。
透過這樣以犧牲體系為參照的身體行動，劇場人與台西民眾共同建構了「返鄉的進擊」。
這樣的行動，稱之為「返鄉」，自然有將文化的進擊連結至底層的意圖，並且回到受害者的現場。其實，正視的恰是一種文化知識人與民眾，如何經由對等的視線，找到彼此得以對話的過程。很重要的觀點在於：與其說，是社會運動的一種模式；更確切地說，是一種文化行動的到位。
因此，我們邀約的對象，除了有受害當事人本身的「台西村民──證言劇場」及「許震唐攝影展」之外，曾以空汙為主題成功地開展傀儡遊街劇的「大開劇團」，在經過與國際知名的「麵包傀儡劇團」的合作後，繼2015在埔里推出《大家船──空汙撤散遊街劇》後，並參與1226 台北街頭的反空污大遊行，是備受文化及社運界矚目的文化行動。這同時，林生祥也受邀來現場，演唱他最新創作的反空污歌曲，無疑皆是身體文化表現的「返鄉的進擊」。
《 返鄉的進擊──台西村的故事》行程：
參與者請於2/27 12:30 準時於 台西村民活動中心(顯榮宮廟口) 集合 參加踩街
2.27（六）
13:30 大開劇團 演出《大家船—空汙撤散》 傀儡遊街劇。
14:30 許震唐《返鄉攝影展》開幕及導覽。
15:30 許震唐《返鄉攝影展》座談會。
16:30 台西村民 演出《南風—證言劇場》。
17:30 老厝帳篷交流會。2.28（日）
15:00 林生祥演唱會
15:30「差事劇團」演出《女媧變身》一劇。