國民黨總統參選人韓國瑜的妻子李佳芬公開指現在小學教肛交、性高潮，後來被證實為假訊息，教育部與行政院皆譴責，在保守派與性平團體無止境的延長賽中，性平團體算是得了一分。但是，從長遠的性／別權力佈局來看，保守派指責教材染色，性平團體回防，成為固定劇本，其實是在從內部瓦解性平團體的多元性與議題立場。因為針對「有沒有色情」的制式答案就是「沒有」，反而讓性平團體與保守派就算不是同樣恐性，至少都採取淡化的處理手段。
世人總以為同性婚姻是台灣成就、亞洲第一，而標榜台灣是同志友善，然而用「婚姻」拘束「同志」，而且還是由同志群體主動提出，從性文化、性行為的角度來看，其實是保守的。因為婚姻當然要一生一世，不要說是婚外性行為了，就連不正常的社會交往，都對配偶構成侵權行為──至少司法實務長年如此認定。從同志運動早年的歷史來看，除了現身出櫃之外，台灣同志運動萌芽之時，有很大的一部份心力，是對抗警察權力，對匿名性頻繁發生的場所例如公園、三溫暖、夜店等差別待遇的臨檢，出櫃羞辱式的執法表達抗議，捍衛人民的情色集結權，對於同志與情色的連結是不避諱，而大力相挺的。
「性」總是羞辱女性、同志 破除禁忌屬必要
從性／別的角度來講，如此的運動路線不是選擇，而屬於必要。因為弱勢的性／別如女性、同志，總是和性扯上關係，而且弱勢性／別的性，是其負債，反觀異性戀男人的性則證明他們威猛雄風，強化其宰制地位。許多罵人的髒話都與女性或同志的性有關，甚至被與疾病、淫亂或從屬、卑劣的地位加以聯想。提到男同志的性行為，常可以暗示他們被插入而不夠威猛；提到女同志的性行為，則常被導向她們沒有某些經歷而不是「真女人」。因此對性禁忌的除魅與啟蒙屬於必要，如果對性避談，不解開社會文化面向對性文化、性行為無謂的恐懼與挫敗，性就會繼續作為羞辱貶低女性與同志的工具，對異性戀男人則不然。
然而在教育、職場、媒體、娛樂場所等的法規與管制取得一定進展後，台灣的同志運動轉向保守，讓「愛都一樣」這種想當然耳的直覺訴求，成為擴大異性戀群眾接受的基礎。在爭取婚姻平權最激烈的一段時間，有頗多同志公民的投書，都力陳想要向大眾證明，同志的愛與普通人一樣值得被尊重，除了那些少數淫亂的同志除外──這樣的同志公民聲音往往記得提及「少數淫亂同志」，如果這些少數同志（也就是少數中的少數了）果真夠少，何必提及？必定是生活經驗告知同志公民，保守純潔的婚姻與同志實際的生活型態不太一樣，所以必須把這些「老鼠屎」單獨挑出來加以批鬥。
重複「教材染色」劇本 校園禁性成共識
同志運動在度過最艱難的出櫃現身時期後，想要向上提升被主流社會肯定的欲望，不但展現在追求同婚，也展現在一再重複「教材染色」的劇本。某個保守派的代表指責性平教材沾染情色，性平團體的官學社運界人士就出來闢謠，這樣的劇本已經重複上演至少三、五年。對政府官員，教材真的沒有如是內容，澄清當然是最正確的選擇。但社會運動如果不改造社會和群眾，而是適應社會和群眾，未必是好事。
性平團體的迴響總是：學校沒有教情色！而很少質疑：為何學校不能教情色？2007年同志遊行將六色彩虹定義為「性愛、力量、希望、自然、自由、藝術」，追求同婚的重要民間力量「同志人權法案遊說聯盟」卻在2015年撰文說明台灣的遊行聯盟定義與國際通用不同，國際六色彩虹不含性愛，藉此淡化同志運動與性權的連結，就是性平團體保守化的例證。因此，表面上保守派與性平團體看起來相互鬥爭，其實「校園教材應該禁色」卻儼然成為雙方共識。所以，保守派指責教材染色不必是事實，卻已經成功地讓性平教育往淡化性內容的方向前進。