我的一位印度朋友告訴我：在家鄉，他們將病毒稱為「共產病毒」。我們居然沒想到如此顯而易見的名稱！這是一個絕妙且完美的矛盾：來自共產主義的病毒，同時也共有化（communize）了我們。它的意涵遠比可笑的「皇冠」（corona）豐富，後者令人聯想到君主或是帝國歷史。即便「共產」無法使「皇冠」人頭落地，也非常適合推翻它。
病毒似乎正在實踐第一個意涵，因為它來自全球最大的國家，其政權形式上是共產主義。不僅形式上如此：習近平主席曾言，中國對於病毒傳播的治理展示了「具有中國特色的社會主義制度」的優越性。雖然共產主義旨在廢除私有財產，多年來，中國共產主義卻綜合了集體（或國有）財產與私人財產（土地所有權除外）。
眾所周知，這樣的結合讓中國的經濟與技術能力大幅成長，並在世界取得一席之地。現在要命名此結合所創造出來的社會仍言之過早：在何種意義下它是共產主義，又如何認定它引入了個人競爭、甚至是極端的超自由主義病毒呢？現在，新型冠狀病毒讓中國得以展示其制度集體與國家面的效率。中國援助義大利與法國恰好證明了這點。
當然，不乏評論指出中國正享受其強化的威權力量。事實上，病毒彷彿出現在正確的時機，支持了官方的共產主義。令人厭煩的是，「共產主義」一詞的意涵變得越來越模糊——甭論它原已含糊不清。
馬克思非常準確地寫道私有財產意味集體財產的消失，兩者在恰當的時機將被他所謂的「個人所有制」所取代。他指的不是由個人擁有的商品（即私有財產），而是個人適當地成為自己的可能性。換言之：實現自我。馬克思沒有時間或是意圖進一步闡釋這句話。但是我們至少可以承認，就「共產主義」計畫而言，他提出了一個具說服力（儘管意義十分模糊）的觀點。「實現自我」並不意味獲得物質或象徵的商品，而是變得真實、有效，並且以獨特方式存在。
因此，我們必須強調「共產病毒」的第二個意義。事實上，病毒真的共有化了我們。它基本上將我們置於平等的基礎，出於採取共同立場的需要，將我們團結在一塊。我們每個人都被孤立起來的狀況，只是我們體驗共同體的矛盾手段。我們只能一起變得獨特。這引領我們走向最親密的共同體：對於我們獨特性的共同理解。
今日，我們以各種方式想起彼此的休戚與共、相互依賴與團結。各地都有相關證言與倡議。加上運輸與工業減少導致空氣污染降低，有些人已經興奮地期待技術資本主義被推翻。我們不應嘲笑如此脆弱的陶醉感，而是要自問：我們能夠在多大程度上更加理解我們共同體的本質。
人們呼籲並發起大規模團結，但是整體媒體景象被對於國家福利的期待所支配——這是（法國總統）馬克宏所藉機宣揚的。我們不是自我禁閉，相反地，我們主要感到被強制禁閉，即便是為了我們自己的福祉。我們仍將孤立當作剝奪，即便它是一種保障。
這麼說來，這是一個絕佳的補課時間：我們的確不是孤獨的動物。我們確實需要見面、喝上一杯並且拜訪親友。此外，電話、電子郵件與其他社交軟體流量的突然增加，都顯示某種迫切需要，即對於失去聯繫的恐懼。
這是否意味我們更能反思人類的共同體？問題是病毒仍是它主要的代表；在監視模式與福利模式之間，只有病毒是人類共有財產。
如果僅止於此，我們將無法進一步理解超越集體與私有財產的可能意涵。即超越普遍的財產以及一個客體被一個主體擁有的意義。按馬克思所言，「個人」的特徵是無法比較、不能同一標準衡量，也拒絕被同化的，就算對他們自己來說也是如此。這並不是去擁有「商品」，而是實現一種獨一無二的可能性，按定義而言，其獨一無二性只有在所有人之間並與所有人共同實現——同時抵抗或無視所有人，但總是和所有人相關與交換（溝通）。這種「價值」既不是一般等價物（貨幣），因此也不是某種被榨取的「剩餘價值」，而是一種任何方法都無法衡量的價值。
我們有辦法以如此困難——甚至令人眼花撩亂的方式思考嗎？值得慶幸的是，「共產病毒」迫使我們問自己這個問題。只有在這樣的情況下，才值得努力到最後去消滅它。否則我們將回到原點。我們將得到救濟，卻得為其他全球流行病做準備。